Тайцзицюань (Великий Предел кулака)
Тайцзицюань ( «Кулак великого предела» ) относится к «внутренним» стилям ушу.
Он основан на трех главных принципах философии тайцзи: изменяющихся триграммах И-Цзина, Диаграмме Тайцзи (Тайцзи-тy) и Пяти Элементах (Усин). В цели тайцзи-цюаня как практической системы входят гармонизация сознания, оздоровление, омоложение и долголетие. При помощи постоянных занятий тайцзи-цюанем человек начинает более полно осознавать некоторые из глубинных концепций китайской философии, которые невозможно объяснить только словами. Важнейший принцип Тайцзи-цюаня – искать неподвижность в движении. Внешне движения Тайцзи-цюаня мягки и естественны, как летящая в небе птица, но разум управляет телом.
Сущность тайцзи-цюаня
Общая теория тайцзицюань крайне сложна и требует от человека, в частности, знания системы «энергетических каналов» цзинло, основных понятий классической китайской философии. «Истинную передачу» получали немногие, хотя их число не уменьшалось, а скорее даже росло, но это по-прежнему была капля в море непосвященных. Развитие от ничего к чему-то и возвращение обратно к ничему — это основное понятие тайцзи-цюаня и даосской философии. Все в мире вовлечено в круговорот от Уцзи к Тайцзи и обратно к Уцзи. Взаимосвязь этого круговорота и тайцзи-цюаня видна в самих позициях.
Занимаясь тайцзи-цюанем, не следует применять ни малейшей грубой силы, но надо быть легким и естественным. Двигаться — как белое облако по небу или как горный ручеек. Никто не знает ни откуда берутся облако и вода горного ключа, ни куда они уходят. Двигаясь от Уцзи к Тайцзи, выполняйте тайцзи-цюань так, как природа создает облако и воду. Ваше наружное движение (или Тайцзи) не должно проявлять начала и конца (Уцзи). Кроме того, ваш разум должен быть подобен ястребу, медленно парящему в небесах и вдруг камнем обрушивающемуся на высмотренного кролика. Покой скрывается в постоянном действии полета. Выработка умения телесного расслабления и сильной умственной концентрации после постоянной практики показывает, как Тайцзи может вернуться к Уцзи. Действие должно прятаться за кажущимся покоем. Так кот неподвижно сидит у мышиной норки, полный готовности к молниеносному прыжку. Так каждый из нас должен быть полностью сосредоточен в любой момент, но внешне этого не проявлять. В конце концов размашистые движения станут более тонкими. Акцент сместится с внешней формы на внутреннюю.
Итак, особенность практики Тайцзи- цюань — это отказ от использования грубой мышечной силы, вместо которой применяется особое внутреннее усилие «Нэйцзинь». Создание этого усилия требует расслабленности и идеальных поз, в которых скелет безупречно «выстроен», а мышцы и сухожилия способствуют беспрепятственному прохождению по ним Ци. Медленные движения, характерные для практики Тайцзи цюань, позволяют добиться высочайшей скоординированности действий всех частей тела: верха и низа, правого и левого. Постепенно становится возможным увязать казалось бы противоположные друг другу требования: цельность и собранность с одной стороны, и подвижность и раскрепощенность – с другой. На продвинутых этапах практики акцент делается на непрерывном ведении «мысли – воли» – тогда внешне проявленные непрерывные движения становятся производными от внутренней непрерывности Мысли – Воли. Этот аспект практики Тайцзи близок к даосско – буддийским формам медитации «одноточечно – направленной концентрации сознания».
Все перечисленные моменты являются необходимым условием тренировки внутреннего усилия, пронизывающего все тело от стоп до кончиков пальцев рук, утонченного и мощного, послушного мысли, про которое говорили, что «в мягкой вате спрятана разящая игла», или «удар в Тайцзи подобен удару железной палки, обернутой в вату». Следует отдельно отметить главенствующую роль принципа «заимствования чужой силы». «Заимствование» означает использование чужого усилия для победы при минимальном использовании собственных сил. «Тебя тянут – ты толкай, тебя толкают – ты тяни».
«Заимствование чужой силы» делает Тайцзи цюань одним из самых
эффективных боевых искусств, но вместе с тем реально постигаемым очень
немногими.